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关公文化与戏剧文化  

2011-01-19 20:10:44|  分类: 关羽文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自sxycmfl5510cp《引用 关公文化与戏剧文化》
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原文地址:引用 关公文化与戏剧文化    原文作者:sxycmfl5510cp

引用

fanqingqing.2008关公文化与戏剧文化
     关公文化与戏剧文化 - fanqingqing.2008 - 栀子花开              在中国民族传统文化中,戏剧是一个重要内容。包括话剧,戏曲、歌剧、舞剧等的戏剧,是一种以表演艺术为中心,又包括文学、音乐、舞蹈等在内的综合艺术形式。其特点是通过演员表演故事来反映社会生活中的各种矛盾和冲突,具有形象性,直观性和巨大的感染力,是一种雅俗共赏的艺术。在关公文化的发展与传播中,戏剧发挥着重大作用。关公文化不仅是中国戏剧文化一种独具特色的内容,而且关公文化的重要组成部分——“关戏”或“关公戏”本身就是一种不折不扣的戏剧艺术。关戏是关公文化与戏剧文化的结合点或凝结点。关戏既是一种关公文化,又是一种戏剧艺术,一身而兼二任,充分表明了关公文化与中国传统戏剧文化有着不可分割的内在联系。二者密切相关、融为一体,相互促进、共同发展,丰富了中华民族传统文化的内涵,推动了中华传统文化的进步。

         关公文化与戏剧文化的关系,主要可以从两个方面来考察和理解:

         第一,从关公文化与戏剧文化的相互联系上看,戏剧艺术是关公文化的重要表现形式,关公文化是中国艺术的重这是要内容。

         戏剧作为关公文化的表现形式,不仅表现关公的形象,而且尤为重要的是表现关公的精神、道德和气质,表现关公文化的实质——忠义思想。戏剧是塑造关公形象的重要艺术形式,这一点在最具代表性的关公戏——关汉卿的《关大王单刀会》中表现得最突出。该剧通过绘声绘色的描绘,全面展示了关公的精神世界,反映了关公文化的本质内容。在第一折里,作者借乔国老之口道:关公文化与戏剧文化 - fanqingqing.2008 - 栀子花开

                     [ (金盏儿)(他上阵处赤力力三绺美髯飘,雄赳赳一仗虎躯摇,恰便似六丁神簇捧定一个活神道。那敌军若是见了,唬得他七魄散、五魂消。(云)你若和他厮杀呵(唱)你则索多披上几副甲,剩穿上几层袍。便有千军,挡不住他刺刺千里追风骑;你便有千员将,闪不过明明偃月刀三停刀。]

         经过这一番描绘,关公的神威勇猛形象便跃然而出。接着,乔国老继续劝说鲁肃,由于关公的“勇烈威风”和刚毅、雄烈的性格,荆州是不可能索要的,否则,只能白白搭上性命:

                      [(醉扶归)你当初口快将他保,做的个胆大把身包。你待暗暗的埋伏紧紧的邀?你若是请得他来到,若见了那勇烈威风相儿,那其间自不敢把荆州要。]

                      [(金盏儿)你道三条计决难逃?若是一句话不相饶,那其间使不着武官粗鲁文官狡。那汉酒中火性显英豪,圪塔的腰间揪住宝带,项上按着刀。虽然你岸边头藏了战船,却索与他水面上搭起的浮桥。]

         在第二折里,鲁肃请关羽故人司马徽作宴会上的伴客,帮助他劝说关羽归还荆州。而司马先生却认为荆州之事应闭口不谈为好。作者借司马徽之口,表达了关公为捍卫汉皇叔刘备的利益,不惜流血牺牲,决不拱手让出荆州的决心,表达了关公的忠义勇武精神:

                      [(滚绣球)你着我就席上央他几瓯,那汉烈性子输了半筹,问什么安排来后,目前鲜血交流。、、、、、、咱两个落不得个完全尸首,我共你伴客同病相忧。]

                      [(滚绣球)他钟前有半点儿言,筵前带二分酒,那汉酒性躁不中调斗,你是必挂口儿则休提着那荆州。圆睁开杀人眼,轻舒开捉将手,那神道横将卧蚕眉皱,登时敢五蕴山烈火难收。若是他玉山低头趄你则斟酒,若是他宝剑离匣你则准备着头!枉送了八十座军州!]

          第三折说的是鲁肃书邀关羽赴会,关平劝父勿前往,关羽一番慷慨激昂的言语,显示了英雄豪迈的精神气质。

                      [( 尧民歌)、、、、、、俺哥哥称君道寡作蜀王,关某匹马单刀镇荆襄。长江,经今几战场,恰便以后浪催前浪。]

                      [(上小楼)你道他“兵多将广,人强马壮”。大丈夫双手俱全,一人拼命,万夫 难挡。你道“隔汉江,起战场,急难亲傍”,交他每鞠躬送的我来船上。]

         第四折写关羽在单刀会上的激烈斗争场面。关羽一出场,就有一段非同寻常的唱词:

                      [(双调)(新水令)大江东去浪千叠,引着这数十人驾着这小舟一叶。不比九重龙凤阙,这里是千丈虎狼穴。大丈夫心别,我觑的单刀会似村会社!

         风险四伏的单刀会,在关公的眼力不过是小小的乡村会社。这种大无畏的豪迈气概和必胜信念,预示着单刀会上鲁肃的阴谋决不会得逞,威武不能屈的大丈夫精神毕胜。关公文化与戏剧文化 - fanqingqing.2008 - 栀子花开

         戏剧是通过塑造典型艺术形象来宣扬某种精神或价值观的文化形式。其特点是运用舞台形象来说话。中国传统戏剧长期以来通过上演《关大王单刀会》、《千里独行》、《桃园三结义》等关公戏,在舞台上塑造了一个英勇无畏、足智多谋、高大威猛的关公形象,并通过关公的平生事迹和业绩,反映、表现和歌颂了关公忠义仁勇智礼信的精神,特别是关公文化的核心精神——忠君重义。这样,中国戏剧不仅刻画了关公的形,而且表现了关公的神,从而在千百年的历史时期内,在千千万万的中国老百姓的心目中,塑造了形神兼备,高大完美、至尊至善的神圣形象,使忠义精神深入人心。

         戏剧表现关公文化,关公文化充实中国戏剧的内容。作为关公文化内容之一部分的关公戏,同时也是中国传统戏剧文化的重要组成部分。

         中国的戏剧艺术源远流长,二千年前的汉代就有说唱艺术。至宋代,已勇现出不少说唱艺术大师,并且有专门“说三分”的大师,如霍四究就是一个。关公故事就是其说唱的重要内容。《东坡志林》就有小儿听说三国故事的记载。宋代人张耒在《明道杂志》中也记录有看关公戏的故事:“京师有富家子,少孤专财,群无赖百方诱导之。而此子甚好看弄影戏,每弄至斩关羽,辄为之泣下,嘱弄着且缓之。一日,弄者曰:“云长古猛将,今斩之,其鬼或能崇,请既斩而祭之。”此子闻甚喜,弄者乃求酒肉之费。、、、、、、旧闻此事不信,近见事有类是事。”这就说明在宋代已有关公戏曲存在。在北宋的说唱艺术中,三国故事已占相当比重。

         据柴继光先生所著《武圣关羽》一书,早期的关公戏是流传于关公故乡山西南部的一种傩戏——锣鼓杂戏。锣鼓杂戏以其主导锣鼓而得名。表现关公的锣鼓杂戏有《白猿开路》和《关公战蚩尤》两出。此外,在山西东南的上党队戏与杂剧中,也有《灞桥赐袍》、《关公出许昌》、《五关斩将》、《古城聚义》、《斩华雄》、《关公斩妖》、《虎牢关》、《白门楼斩吕布》、《怒杀关平》、《玉泉山》、《关圣道化论春秋》等表现关公的剧目。

         金代院本中,有《赤壁鏖兵》、《骂吕布》等剧,其中都有关公形象。

         真正的关公戏产生于元代。元杂剧是在宋代说唱艺术基础上发展起来的,是由许多艺人扮演角色同台演唱的艺术,它也是中国戏剧的第一种成熟形式。元杂剧产生后,便与当时的关公故事说唱艺术相结合,产生了中国戏剧史上的崭新的内容——关公戏。元杂剧中的关公标志着关公戏剧的完全成熟。主要有《关张双赴西蜀梦》、《关大王独赴单刀会》、《关大王三捉红衣怪》、《虎牢关三战吕布》、《刘关张桃园三结义》、《关云长大破蚩尤》、《关云长千里独行》、《关云长古城聚义》、《斩蔡阳》、《关大王月下斩貂禅》、《关云长单刀劈四寇》、《寿亭侯五关斩将》、《寿亭侯怒斩关平》、《关云长千里独行》、《秉烛达旦》,等等。在这些戏曲中,关公都是以主角出现在舞台上。关公戏在元杂剧中的分量之重还可以从《元刊杂剧三十种》中看出。该书是现存元代杂剧的惟一当代刊本,很具代表性,其中选有《三国戏》三种:《大都新编关张双赴西蜀梦》(关汉卿)、《新刊关目诸葛亮博望烧屯》(无名氏),其中关公戏占了三分之二。

          与早期的关公说唱艺术、傩戏比较,元代的关公戏不仅数量大增,而且质量提高,有许多剧目堪称精品,具有极高的艺术成就,如关汉卿的《关大王单刀会》不仅是关公戏的代表,而且是整个历史剧的代表。除关汉卿外,王实甫、郑光祖、高文秀等戏剧大家参与了关公戏的创作。元代的关公戏内容丰富、系统,全面反映了关公的生平事迹,在中国戏剧中自成一体,形成了关公体系。

         明清时期,关公戏有了进一步发展,明代杂剧中的关公戏主要有《关云长义勇辞金》、《寿亭侯五关六将》、《关岳交代》、《斩貂禅》等。明代传奇中也有不少关公戏,如《桃园记》、《古城记》、《荆州记》、《四郡记》等。关公文化与戏剧文化 - fanqingqing.2008 - 栀子花开

        清代关公戏在中国戏剧中的位置逐渐突出。清满统治者对关公戏十分重视。乾隆皇帝亲自命人编演“历史大戏”,改编《三国演义》为《鼎峙春秋》就是其重要内容,该剧10本5卷,以关公为主角的剧目有25台,占全剧的十分之一。清朝宫廷演出关公戏,乾隆朝最盛。清代传奇《鼎峙春秋》外,还有《三国志》、《斩五将》等。关公戏的内容更加系统连贯,演技更加纯熟精湛,比宋代明杂剧更上一层楼。由于清代中国戏的发展已进入繁荣兴盛时期,各种聚众增多。同时关公戏也就被更多的剧种上演,成为京剧及许多地方戏的重要内容。在京剧里上演的关公戏有《斩熊虎》、《桃园结义》、《温酒斩华雄》、《三英战吕布》、《斩车胄》、《屯土山》、《破壁观书》、《月下斩貂禅》、《斩颜良》、《诛文丑》、《战汝南》、《灞桥挑袍》、《过五关》、《战长沙》、《单刀会》、《真假关公》《水淹七军》、《刮骨疗毒》、《走麦城》、《玉泉山》、《收关平》、《汉津口》等30余出。关公家乡的蒲剧更是把关公戏作为重要内容,编演《桃园结义》、《屯土山》、《破壁观书》、《月下斩貂禅》、《灞桥挑袍》《过五关》、《三顾茅庐》、《战长沙》、《单刀会》、《水淹七军》、《刮骨疗毒》、《走麦城》、《赠赤兔》、《出许昌》等14出。全国其他地方剧种如川剧、徽剧、昆剧、淮剧、同州梆子、河北梆子、 秦腔、戈阳腔  、青阳腔等也都大量上演关公戏,使关公戏剧成为中国戏剧中独具特色的重要内容。

        第二,从关公文化与戏剧文化的相互角度上看,关公文化极大地促进了中国传统戏剧艺术的进步,戏剧艺术有力地推动了关公文化的发展。

       关公戏对中国戏剧艺术的贡献之一,是丰富了中国戏曲的舞台艺术。舞台艺术包括脸谱、行当、髯口、盔头、服装、道具、表演等方面。源远流长、内容丰富的关戏与上述各方面艺术发展,都有密切关系。脸谱是给观众印象最突出、最鲜明的舞台艺术形式,它用线条和色彩进行面部化妆以表现角色的性格特征。各种人物都有其特定的谱氏和色调,使角色的心灵状态一目了然。在传统戏剧里,一般用赤色表现忠勇,黄色表现猛烈,白色表现奸诈,黑色表现粗直,青色表现妖邪等。关公在戏剧舞台上的脸谱是红色,“红脸关公”是最直观最鲜明最典型的舞台艺术形象。因为红色代表忠勇、公正、正貌、正义,正是关公性格的体现。关公脸谱的定型与中国戏剧脸谱艺术的形成发展密切相关。在宋代之前的隋唐时期说唱艺术往往用假面具来表现角色的心灵状态和性格特征,民间的傩戏大多都如此。随着戏剧的发展,到宋元时期,假面具已不适应表演需要,从而出现了用彩墨抹面涂脸,以显示美丑,褒贬善恶,臧否人物。关公脸谱就定型在这一时期。此后,“红脸关公”就成为关公戏剧形象的典型代表,而且成为戏剧中忠义、勇猛、正义形象的代表。与此相对应,,“白脸奸贼”的白脸则成为奸诈、虚伪、阴险的象征。由此可见,关公脸谱的定型,既是中国戏剧脸谱艺术发展的产物,又推动了脸谱艺术的形成和发展。

       关公戏促进了“行当”的形成。行当是我国传统戏曲演员专业分工的一个类别。“红生”行当的形成就是扮演关公角色的产物。清代京剧诞生后,才逐渐形成了以关公红脸形象为特型的红生行当,专门饰演忠勇、正义角色。如果没有红脸关公特殊形象的“支撑”,红生行当或许不会出现。                                                               

                                               关公文化与戏剧文化 - fanqingqing.2008 - 栀子花开

       在关戏中,关公的“盔头”、“服装”、“道具”、等艺术形式也及富特色。关公的盔头为独特的“夫子盔”,绿色,缀黄绒球,有后兜,两耳垂白飘带、黄丝穗。关公的“服装”属帝王将相穿的“蟒”,所不同的是绿“蟒”,关公戏剧中的“道具”,最主要的是关公的刀——“青龙偃月刀”,成为关公的专用“武器”。

       关公戏的表演艺术也极富特色。扮演关公的演员在精神方面要求“长存尊敬之心,扫除龌龊之态”,对关公不能直呼其名,而称“圣贤爷”。扮演关公要忘却自我,全身心投入,虔诚揣摩,力求心与神合。在艺术上要求扮演者相貌要英勇,关公的眼、眉、色都要有独特的要求。扮演关公的角色在做工上要讲究肃穆,举动务必镇静,要表现出关公的儒将风度,重如泰山,智勇兼全,神威莫测,不能用力过猛,也不能手足无力。只有勤于练习,精益求精,才能恰到好处地表现关公的神圣的形象和崇高精神。

      关公戏在脸谱、行当、盔头、髯口、服装、道具、表演等舞台艺术上都有十分独特与精妙之处,因而形成了独数一帜、自成一派的关公戏,丰富了中国传统戏剧的舞台艺术,促进了其发展。

      关公戏对中国戏剧艺术的贡献之二,是催生了一代又一代戏剧艺术家。戏剧作家、艺术家是戏剧文化的创造主体,是他们在劳动人民创造的基础上,创作出无数戏剧作品和戏剧艺术。与此同时,他们自身也在戏剧文化的发展中得到了发展。戏剧文化在其发展过程中塑造了无数名垂史册的作家、艺术家。关戏作为中国戏剧中的重要内容,在其悠久的发展历史上,也涌现许多专功专演关公戏的艺术大师,为中国戏剧文化的发展做出了不可磨灭的贡献。早在宋代就出现了像霍四究那样专门“说三分”故事的说唱艺术大师,他们是戏剧艺术的先驱。到元代,出现了关汉卿这位伟大的戏曲家,他创作了《关张双赴西蜀梦》、《关大王单刀会》等艺术水平极高的戏剧精品,对关公戏的发展做出了开创性贡献。关汉卿创作的关公戏,特别是《关大王单刀会》一剧,千百年来常演不衰,深受民众喜爱,成为关公戏的代表作。清代是关公戏发展的全盛时期,涌现书了一批善演关公戏的著名艺术家。早期京剧里演关公戏的著名艺术家米喜子,他演红生,扮演关公,演艺别具一格,“不赤面,只扑水粉,扎巾,凤目蚕眉,神威照人”。其次是被誉为“关戏之创作家”、“伶界名须生”的京剧名家于四胜。开始时,其演技并不高明,常为同行小视。但他并不甘心,潜心琢磨东山再起之道。一日,他向班主要求演出《战长沙》,并坚决表示,若不成功,永不演戏。班主勉强同意。次日,观者云集,四胜在后台扎扮完毕后,并不开脸,直至上台之前,“取酒痛饮,尽数十觥”。登台亮相,面如赤虹。观者千百人,见其威严持重,神采奕奕,不禁同声叫好。以下唱、做、念、打无不精彩,赢得一片喝彩。于四胜一举成功,此后专唱关公戏,声誉鹊起。                                                               

         在京剧界演关公戏最著名的艺术家是程长庚和王鸿寿。程长庚(1812—1882年),安徽人,清代最著名的京剧演员和戏剧活动家。他艺术上的最大贡献在于将徽调、汉调、昆腔融会贯通,推动了京剧调腔和表现艺术的发展。

关公文化与戏剧文化 - fanqingqing.2008 - 栀子花开(程长庚)     演唱关公戏《战长沙》是程长庚的出世之作,也是其成名之作。据记载,在程长庚还无名声之时,有一次向班主请求演戏,班主瞧不起他,问道:“你能演什么戏?”程长庚不假思索地回答:“关公戏大都能演。”班主不信,打算“姑妄听之”。程长庚便选《战长沙》来演,,当时梨园俗例,扮演关公,“涂面则不衣绿袍,衣绿袍则不涂面。”而程长庚则一反常规,以胭脂涂面。出场时,“冠剑雄豪,音节慷爽”,如当年关公在世,具有一种威武严肃之概。观众皆叹未曾见过。班主亦“仰天惊叹,称道弗衰”。程长庚则一举成为剧坛明星。后在北京主持四大徽班之一的三庆班,时称“程大老板”。程长庚演唱关公戏的贡献,一在唱腔。他“专唱生戏,声调绝高”,“于唱法字法,将求绝精,人皆奉为圭臬”。二在上述的扮相。

       继程长庚之后最擅长演关公戏的名家是王鸿寿,他也是安徽人,生于1850年,卒于1925年,著名的京剧演员,曾从艺米喜子学关公戏。王鸿寿扮演关公戏之红生,别开生面,无论扮相,还是做工,皆精益求精,达到了精神与艺术的高度统一,赢得“活关公”之美誉。其的意之作《华容道》、《白马坡》、《站长沙》、《古城会》、《水淹七军》、《过五关》等。王鸿寿饰演关公达到了“神与古会,不武而威”的境界。他平生崇拜关公最笃,每次演出,都专心致志,一丝不苟,对关公像焚香膜拜,然后化妆。“既登台,一似壮缪之英灵,附托彼躯,令彼为代表者。”其眼风之有神,无人能及;“其蚕眉凤目,枣颜美髯,巍巍乎若天神由玉阙而下降尘埃,不由不肃然起敬”。以致有人为其拍照,作为“活关公”来供奉,顶礼膜拜。王鸿寿作为一代名伶,不仅善演关公戏,而且善编关公剧,实为戏剧全才。他医生编演过《麦城升天》第一、二、三、四本,及《白帝城》等。尤其是关公的连台本戏,从关公出世《斩雄虎》起,到《走麦城》死后的《雪地斩越吉》止,共达36出之多,每一出又可独立上演。王鸿寿为关公戏的繁荣做出了卓越的贡献。

       关汉卿,程长庚、王鸿寿等一代代梨园名家是关公戏剧艺术家的杰出代表,靠着他们不断的艺术创造,才形成了关公戏的辉煌。同时,也正是关公戏从无到有、从弱小到繁荣的发展过程中,催生和造就了从关汉卿到程长庚这样无数的杰出戏剧艺术大师。

       关公文化与中国戏剧艺术的作用是相互的,在关公文化促进戏剧进步的同时,中国戏剧艺术也有力地推动关公文化的发展。这主要表现在两个方面。

      首先,戏剧艺术促进了关公文化在全社会的普及与深入。关公文化之所以能成为一种广泛的社会文化现象,与戏剧艺术的传播宣扬直接相关。戏剧作为一种又说又唱有舞的艺术形式,运用演员的形象表演和形体艺术传情达意,既生动直观,又通俗易懂,深受广大民众欢迎。无论是文化层次较高的社会阶层还是社会下层民众;无论达官显贵,太太小姐,还是村妇孺子、牧竖贩夫都喜闻乐见。再加上戏剧演出场所的广泛性,无论是市镇酒楼,还是乡间庙会,都可以上演关公戏,十分有利于关公文化的传播。所以,千百年来关公戏曲长盛不衰,有力地促进了关公文化在全社会的普及和发展。戏剧艺术是通过塑造典型人物形象来表达思想的,给人印象鲜明深刻,具有极强的感染力、感召力,所以,关公戏对关公文化的深入发展具有重要作用。广大社会民众特别是社会下层群众,往往是从戏剧舞台上认识关公的。关公戏的传播,使“红脸关公”的形象深入人心,他已经成为忠义、勇猛、果敢、坚毅的象征,像一座丰碑,树立在人们的心目中。

      其次,戏剧艺术强化了全社会的关公崇拜。戏剧艺术的发张推动了关公文化在全社会的普及和发展,这表现在两个相反的方面:一方面是鼓励扶持关公戏的上演,这无疑有利于关公文化的发展。另一方面是禁演关公戏,或者虽允许上演关公戏,但又有诸多禁忌。这看似不利于关公文化的发展。实际上却从反面强化了民众的关公崇拜心理,推动了关公的圣化、神化,使关公由凡人变为圣人,由人变为神,使人们对关帝老爷更加顶礼膜拜。早在金代章宗时期。就禁止优人扮演帝王及称万岁。在清代更有明令禁演关公戏。原因在于关公是与孔圣人并列的武圣人,关帝已升列中祀,典礼綦隆。梨园“俗伶”扮演帝王圣贤,有亵渎神圣之嫌,是对关帝的大不敬。“于理不顺,于心不安。”近人徐珂所辑《清碑类钞》中说“优人演剧,每多亵渎圣贤,圣祖颁诏:禁止演孔子及诸贤;至雍正丁未(1727年,雍正五年)世宗则并禁演关羽”。后来,在慈禧当政时期,又下诏禁演关公戏。对于违禁者,要进行惩罚。京剧名家程长庚主持的三庆班就因违禁上演《刀会》、《训子》等关戏,遭到当局的追究,要带走“程大老板”,经说情,才让别人代他去接受责罚了事。此后,各戏班无人敢演关公戏。由此可见,禁演关戏,一方面影响了对关公文化传播,另一方面却增强了人们对关公的敬畏,强化了对关公的神圣化。当然,关公戏根深叶茂,即使以崇拜神化关公为由强行禁演也是难于办到的。所以,雍正朝的严刑峻法在关戏的禁演上并未长久。过了几年,禁令就松动了,关公戏又演将起来。不过禁令由“法”的约束演变为“道德”的约束。约束在形式上由“硬”变“软”,但实质上更切近实际,便于实际,从而使关公戏的发展更符合封建道德规范。清代及以后上演关公戏的禁忌有许多:一是避违,对关羽的名字,必须避违。在演出中不准直呼其名,而以“关某”、“关公”或“关将军”代之。二是逢关公上场,观众要起立,以示敬意。即使在后宫演关戏,当关公上场时,皇上与太后也要起立。至于文武官员,不仅起立,甚至下跪。对关公的敬畏达到诚惶诚恐地步。三是遵守许多清规戒律,如在上演关公戏前一个半月内,须斋戒沐浴,不准有房事。上台前,要在关帝像前焚香叩头,等等。表示对关公神威的敬畏,并求其保佑演出成功。万一演出失败,则认为对关公的不敬所致。1854年,某地新建剧场,请王鸿寿演《败走麦城》,不料戏未开场,新剧场便被大火烧毁。王鸿寿吓得魂不附体,此后再也不敢演《败走麦城》。关公戏的禁忌及清规存在的结果,使演员及广大民众对关帝老爷更加毕恭毕敬,诚惶诚恐,关公的形象更加神圣,人们对关公也愈加崇拜,从而进一步提高了关公文化在人们心目中的地位。

        综上所述,关公文化与中国戏剧文化相互联系、相互作用,二者水乳交融,密不可分,相互促进,在互动中共同发展。关公文化的发展离不开戏剧文化的推动,戏剧文化的发展也离不开关公文化尤其是关公戏的促进。

        关公文化与戏剧文化缺一不可,解州关帝祖庙每年的农历四月初八大型庙会和阳历九月二十六国际关公文化节都会在关庙上演关公戏曲,届时希望社会各界人士一览节日中关庙的风采体会关公文化和戏剧文化的内涵。

        我们先提前欣赏一下关公戏曲的风采  :

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         上面这些图片是每年大型祭祀时在解州关帝祖庙雉门处表演的关公戏曲!关公文化和戏剧文化源远流长,我们敬重关公的“忠义”,他的精神教化着我们每一个人,人们对关公的崇拜之心已经超越了时空,超越了民族,超越了地域,在世界各地,只要有华人的地方,就有关公文化和戏剧文化。

       记得领导曾经讲过一句话说:“关公故乡无关戏”。我想梦想和理想都会实现,关公文化和戏剧文化会继续受到社会各界专家对他的延续,经久不衰,所以“关公故乡无关戏”这将是历史,让我们一起期待关公戏在关公故乡的上演!支持、宣传关公文化和戏剧文化!

       欢迎四海来宾光临解州关帝庙一览风采!

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