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皇帝设局

 
 
 

日志

 
 

禅话禅画【1】  

2011-03-11 22:08:18|  分类: 精美图片 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自温柔细雨《禅话禅画【1】》

 

 

禅话 禅画
 
收集制作:温柔细雨

活着,享受快乐和健康 - 温柔细雨 - 一丝小雨盈盈而落......

 

 

 

禅话禅画 - 温柔细雨 - 一丝小雨盈盈而落......

 

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锄草斩蛇

禅话禅画 - 温柔细雨 - 一丝小雨盈盈而落......

  有一个学僧到智常禅师的道场来参学。

  智常禅师正在锄草,草中刚好跑出一条蛇,禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道:“很久就仰慕这里慈悲的道风,到了这里,却只看见一个粗鲁的俗人。”

  智常禅师道:“像你这么说话,是你粗,还是我粗?”

  学僧仍不高兴的问道:“什么是粗?”

  智常禅师放下锄头。

  学僧又问:“什么是细?”

  禅师举起锄头,作斩蛇的姿势。

  学僧不明白智常禅师的意思,道:“你说的粗细,叫人无法了解!”

  智常禅师就反问道:“且不要依照这样说粗细,请问你在什么地方看见我斩蛇?”

  学僧毫不客气的道:“当下!”

  智常禅师用训诫的口气道:“你『当下』不见到自己,却来见到斩蛇做什么?”

  学僧终于有省。

  禅宗史上有南泉斩猫的故事,有谓杀生究是佛门根本大戒,南泉不应杀生;有谓这是南泉古佛的大机大用,不能以狭义的见解,诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势,为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇,这可能也是作势欲斩,学僧见风即雨,故脱口批评太粗气了,意谓些慈悲没有。

  但智常禅师既有德望可以号召学者,岂容你说粗说细,所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上,禅要割断常情常识,为什么一定要在外境上分别执着,而不能照顾当下的自我呢?

 

 

 

凡圣两忘

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  南塔光涌禅师初参仰山禅师时,仰山问他:“你来做什么?”

  光涌答:“来拜见禅师。”

  仰山又问:“见到了禅师吗?”

  光涌答:“见到了!”

  仰山再问:“禅师的样子像不像驴马?”

  光涌说:“我看禅师也不像佛!”

  仰山不放松再追问:“既不像佛,那么像什么?”

  光涌则不甘示弱地回答:“若有所像,与驴马有何分别?”

  光涌大为惊叹,说道:“凡圣两忘,情尽体露,二十年之中,再也无人优胜于你,你好好保重。”

  事后仰山禅师一见到人就赞歎说:

  “光涌为肉身佛也。”

  这则公案究竟有何含意呢,譬如有人问人像什么?这是很难回答的问题,因为假如有所像,就有所不像。如果回答说人像鬼,鬼中也有人;如果说鬼像人,人中也有鬼。金刚经说:“凡所有相,皆是虚妄。”“若见诸相非相,即见如来。”虚空像什么?虚空无相无所不相,正因为虚空无相,才能包容万有;虚空无相,所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴,不像佛,那么究竟像什么?像自己。唯有见到自己的自性,才能与虚空一个鼻孔出气,像什么?像虚空无相之相。能够凡圣两忘,体用一如,那就是见到无相的真理了。

 

 

 

月亮偷不去

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     良宽禅师除弘法外,平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚,生活过得非常简单。有一天晚上,他从外面讲经回来,刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦,小偷看到禅师回来了,慌张得不知如何好。

  良宽和悦的对双手空空的小偷说:“找不到可偷的东西吗?想你这一趟是白跑了,这样吧!我身上的这件衣服,你就拿去吧!”

  小偷抓着衣服就跑,良宽禅师赤着身子,在月光下看到小偷的背影,无限感慨的说:“可惜我不能把这美丽的月亮送给他!”

  “美丽的月亮”,象征着我们的自性,每一个人,自性中都有无限的宝藏,假如能识得自家宝藏,何用偷窃他物?禅师的惋惜,不能将美丽的月亮送人,正是告诉天下众生,人人都有佛性至宝,何必沦为窃盗?

 

 

 

一与十

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          龙潭崇信禅师湖南人氏,未出家前非常穷困,在天皇道悟禅师寺旁,摆一个卖饼的摊子,连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦,就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩,每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后,每次总叫侍者拿一个还给崇信,有一天,崇信终于向道悟禅师抗议道:“饼是我送给你的,你怎可每天还我一个,这是什么意思?”

  天皇道悟禅师温和的解释道:“你能每天送我十个,为什么我不能每天还你一个?”

  崇信不服气的抗辩道:“我既能送你十个,何在乎你还我一个?”

  道悟禅师哈哈笑道:“一个你还嫌少吗?十个我都没有嫌多,一个你还嫌少?”

  崇信听后,似有所悟,便决心请求道悟禅师为其剃度,准他出家。

  道悟禅师说道:“一生十,十生百,乃至能生千万,诸法皆从一而生。”

  崇信自信的应道:“一生万法,万法皆一!”

  道悟禅师为其剃度,后在龙潭结庵居住,世称龙潭崇信禅师。

  这一段公案,完全表现的是自他一体,能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子,要让给龙潭崇信禅师去住,这表示我的就是你的;龙潭崇信禅师的烧饼,天皇道悟禅师收下以后,又再还一个给龙潭崇信禅师,这表示你的就是我的。当然,那时天皇道悟禅师的苦心,不是一个卖饼的俗人所知,但经常如此,终于触动崇信的灵机,从参究这个疑团,到直接的抗辩论争,龙潭崇信终于觉悟到多少不二,你我不二,心物不二,有无不二,原来宇宙万有,千差万别,皆一禅心也。

 

 

 

不变应万变

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       道树禅师,建了一所寺院,与道士的“庙观”为邻,道士放不下观边的这所佛寺,因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众,要把他们吓走。今天呼风唤雨,明天风驰电掣,确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是,道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后,道士所变的法术都用完了,可是道树禅师还是不走,道士无法,只得将道观放弃,迁离他去。

  后来,有人问道树禅师说:“道士们法术高强,您怎能胜过他们呢?”

  禅师说:“我没有什么能胜他们的,勉强说,只有一个“无”字能胜他们。”

  “无,怎能胜他们呢?”

  禅师说:“他们有法术,有,是有限、有尽、有量、有边;而我无法术,无,是无限、无尽、无量、无边;无和有的关系,是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”

 

 

 

不信是真谛

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        有学僧请示慧忠国师道:“古德云:“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”;不信的人认为是邪说,有信仰者认为是不可思议,但不知如何才正确?”

  慧忠国师回答道:“此是文殊普贤等之境界,非诸凡夫小乘们所能信受,故《华严经》云:佛身充满法界,普现一切群生前,随缘赴感靡不周,而常处此菩提座。翠竹既不出于法界,岂非法身?又《般若经》云:色无边,故般若亦无边,黄花既不越于色,岂非般若?故经本不定法,法本无多子。”

  学僧听后,仍不明白,再问道:

  “此中消息,信者为是?不信者为是?”

  慧忠国师提示更高的意境,答道:

  “信者为俗谛,不信者为真谛。”

  学僧大惊道:

  “不信者讥为邪见,禅师怎可说为真谛?”

  “不信者自不信,真谛自真谛。因其真谛,故凡夫斥为邪见。邪见者,何能语真谛?”慧忠国师作了总结。

  学僧方悟究竟真理,不易信也。

  佛陀初证悟,即慨叹所悟与众生相违,众生认为欲乐为真,佛陀则认为欲乐为假;众生认为佛性真如为无,佛陀则认为是有。故世间之法,莫以信与不信为准,莫不以说好说坏为准,实则是佛道的归于佛道,邪见的归于邪见。

 

 
 

 

佛音:无觉

 

 

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